В XIX веке форпостом образования утопических сообществ стали Соединенные Штаты Америки. Этому было несколько причин -  веротерпимость,  наличие большого количества неосвоенной и дешевой земли, а также либерализм государства, которое не чинило препятствий для общинников.

С североамериканской культурной традицией принято связывать культ крайнего индивидуализма,  а между тем община, как первичная ячейка самоуправления, исторически играла в США очень важную роль. Попытки построить новое, идеальное общество «с чистого листа» просматриваются еще в первых английских колониях на американском континенте. Освоение новых земель они начинали с коллективного, коммунального ведения хозяйства, исповедуя принцип жизни, выражавшийся идеей раннего христианства, высказанной апостолом Павлом, - «Кто не работает, тот не ест». Позднее американские колонисты перешли на более продуктивный вариант экономики, основанный на индивидуальном интересе. Но попытки создать коллективистскую модель общества продолжались и в последующие годы.

В XVIII-XIX веках в Америку устремились в поисках лучшей доли тысячи поселенцев, многие из которых спасались от религиозных преследований. Исторически сложилось так, что наиболее удачными оказались общины, спаяные именно религиозной идеей, хотя отличить «светские» коммуны от религиозных подчас весьма непросто даже специалистам. Многие из этих объединений действуют до сих пор, а некоторые сохранились почти в первозданном виде.

Прежде всего, это общины меннонитов, гуттеритов и амишей - потомков европейских анабаптистов. Сторонники этого религиозного течения, возникшего в XVI веке, выступали за крещение в сознательном возрасте, строгость нравов, отвергали многие религиозные ритуалы и были убежденными пацифистами. Спасаясь от преследования властей, анабаптисты целыми общинами перемещались из страны в страну, и многие из них в конечном итоге нашли прибежище в Северной Америке, где и пытались построить замкнутое общество, основанное на их идеалах.  В XVII веке в США перебрались многочисленные группы амишей и меннонитов, а в XIX столетии большая колония гуттеритов прибыла в США в Канаду. На сегодняшний день на североамериканском континенте существуют сотни колонии приверженцев этого течения.

Одним из базовых принципов жизни гуттеритов является коммунальное существование и общность имущества, они не имеют личных банковских счетов, все деньги лежат на общем вкладе колонии и по необходимости тратятся на общие нужды. Дети, живущие в общинах, в обязательном порядке изучают немецкий язык. Кроме того, гуттериты – убежденные пацифисты, и именно стремление избежать воинской повинности подтолкнуло многих из них к эмиграции в Америку. Гуттеритам  удалось сохранить свою самобытность и культуру до наших дней. Способность поддерживать экономическую независимость, приоритет интересов общины над личными интересами и высокая рождаемость позволила им стать самой многочисленной коммунальной общностью в Северной Америке.

Гуттериты в основном селились в Канаде, в США же преобладают общины амишей. Сегодня их численность составляет более 250 тысяч человек, причем эти цифры неуклонно возрастают (1). Церковную доктрину амишей можно охарактеризовать как наиболее консервативный вариант меннонитства, однако и в этом религиозном движении существует несколько течений с различающимися толкованиями Библии и различными правилами поведения. Амиши, как и все анабаптисты, не признают крещения детей и считают что вера - дело сознательное. Большинство амишей - приверженцы старого традиционного образа жизни. Они по сей день носят одежду и головные уборы определенных цветов и фасонов, ездят в старинных повозках, запряженных лошадьми, пашут землю конным плугом.  Амишам запрещается служить в армии, фотографироваться, водить автомобили и летать на самолётах, пользоваться  компьютерами, телевизорами и радиоприёмниками, носить наручные часы и обручальные кольца. Браки амиши заключают только со своими единоверцами. Специальных культовых зданий у амишей, как правило, нет, и собрания проходят поочередно в домах членов общины. В свободное от основной работы время мужчины занимаются изготовлением мебели, женщины шьют одежду - обязательно вручную и по моде начала XVIII века. По достижении определённого возраста амиши имеют право покинуть отчий дом на 3 года и отправиться жить во «внешний мир», но по окончании этого срока амиш обязан вернуться домой и принять решение: либо он  остаётся, соблюдая все правила поведения и следя традиционному укладу, либо навсегда покидает общину и уже никогда больше не рассчитывает на ее помощь. Амиши не признают государство, не участвуют в выборах, хотя, конечно, вынуждены платить некоторые налоги, они всегда стояли вне войны и политики. Несмотря на патриархальный уклад, амиши, как правило, весьма состоятельные   люди. Они делают и продают мебель и одежду ручной работы, стилизованную под старину. Поскольку  амиши ведут натуральное сельское хозяйство, их экологически чистая продукция пользуется в последнее время большой популярностью у сторонников здорового образа жизни.

С XVIII века в США успешно действовали и общины шейкеров. Представители этого религиозного течения, зародившегося в среде английских протестантов, считали, что Бога следует искать внутри себя самого, а не через священников или обряды, при этом необходимо стремиться к совершенству и безгреховному существованию. Под влиянием откровения своей основательницы, «Матери» Энн Ли,  в 1774 году шейкеры прибыли в Америку и заложили несколько  поселений. Наивысшего расцвета эти коммуны достигли в середине XIX в., когда численность их населения приблизилась к шести тысячам. Рост общины не прекращался на протяжении многих десятилетий. Шейкеры строили организационную структуру своих общин и отношения с внешним миром по примеру первых христиан, принцип коллективизма также рассматривался как продолжение традиций раннего христианства. Для них была характерна замкнутость и обособленность, которая, впрочем, не была абсолютной и предполагала даже миссионерскую деятельность. Тщательно расписанная жизнь шейкерских колоний была подчинена религиозным догматам. Поставив во главу духовное богатство,  шейкеры отказывались от накопления материальных благ, вели простую и скудную жизнь, проповедуя аскетизм и целибат. Строго следуя целомудрию, шейкеры пополняли свои ряды новообращёнными и усыновлёнными сиротами. Общины делились на первичные организационные структуры - «семьи», или «коммуны». Каждая «семья» вела натуральное хозяйство, полностью удовлетворяя все  потребности своих членов в жилье, одежде и питании. Личная собственность не допускалась. Вся внутренняя жизнь, которая строго регламентировалась администрацией, также строилась по образу жизни ранних христиан. Шейкеры придавали большое значение обрядам покаяния и очищения. Обязательными были совместные трапезы, совместный труд, совместный быт. На протяжении своей долгой истории шейкеры не раз подвергались гонениям и судебным преследованиям. На сегодняшний день с 1783 года сохранилась только одна действующая община Саббатдэй-Лэйк (Sabbathday Lake) в штате Мэн, некогда  самая удалённая и малозначимая. Сегодня она превратилась в объект этно-туризма, но ее обитатели по-прежнему занимаются сельским хозяйством, работают на полях и фермах, они сохранили устойчивый уклад, праздники, ритуалы, танцы и строгий режим дня. (2)

 

Близким к шейкерам по духу и организации было также движение, известное под названием «Гармония». Его приверженцы назывались гармонитами, или раппистами, по имени их руководителя Георга Рапа. Рапп был родом из германского  Вюртемберга. По причине осложнившихся отношений с властью и религиозных преследований  в 1803 году Рапп принял решение о переселении в веротерпимую Америку. Там он приобрел  5 тысяч акров необработанной земли недалеко от Питтсбурга (штат Пенсильвания) и объявил об организации движения «Гармония». Участники «Гармонии», которых на тот момент насчитывалось 750 человек,  отказались от личной собственности и организовали общий материальный фонд. Вскоре общинное хозяйство стало процветать, что позволило его выгодно продать и купить на вырученные деньги гораздо больший участок земли в штате Индиана - «Новую Гармонию». Эта община не только быстро богатела, но и стремительно росла, в основном  за счет немецких иммигрантов, и в 1820-е годы в ней насчитывалось уже более 1 тысячи членов. Деятельностью «Новой Гармонии»  заинтересовался известный социалист Роберт Оуэн, который вознамерился придать этому религиозно-общинному движению мировой масштаб. Посетив в 1824 году общину и увидев ее процветающее состояние, Оуэн купил всю собственность раппистов за 150 тысяч долларов для углубления социалистического эксперимента. Рапписты на вырученные деньги перебрались обратно в Пенсильванию и приобрели еще большее количество земли неподалеку от места их первой колонии. Новое поселение они назвали «Экономия», и вскоре оно превратилось в крупное успешное сельскохозяйственное предприятие, снабжавшее своей продукцией многие районы США. Однако в первую очереди «Экономия» была все-таки не хозяйственным, а религиозным объединением, и строгие правила, ставившие во главу угла духовное развитие (благочестие, смирение, простота и умеренность, любовь к ближним, труд, молитва, и прежде всего, целомудрие и безбрачие) отпугивали молодых немецких иммигрантов, которых рапповские миссионеры приглашали в «Экономию». В результате с середины XIX века прекратился численный рост общины, а в 1905 году после затяжного судебного процесс «Экономия» окончательно распалась.

Амиши и гуттериты  искали образец для построения своего общества в прошлом, опираясь на религиозные заветы и традиции предков, шейкеры и рапписты обращались к опыту  ранних христиан. Что же касается Роберта Оуэна, Шарля Фурье и других идеологов утопического социализма, то они соотносили свои проекты с будущим, пытаясь построить идеальное общество нового типа.

Роберт Оуэн верил, что правильная окружающая среда способна благотворно повлиять на характер человека и изменить его жизнь в лучшую сторону, и считал, что необходима радикальная перестройка общества на началах общности владения, равенства в правах и коллективного труда. Попыткой практической реализации этих идей и стало создание опытной «коммунистической колонии» на базе купленной у раппистов «Новой Гармонии». Торжественное открытие обновленной общины состоялось в 1824 году при большом стечении народа, под приветственные крики и ликование толпы.

Жить в колонию Оуэна приехали более 800 человек. Принимали всех, поскольку он был уверен, что социальные условия могут благотворно преобразить характер любого человека. Будучи противником разделения труда, Оуэн полагал, что в коммуне каждый должен выполнять как черновую,  так и интеллектуальную работу. Необходимо сочетание коллективизма и интеллектуализма, сельскохозяйственной, промышленной и научно-творческой деятельности, производственного и территориального гражданского самоуправления. Будучи сторонником полной демократии и ненасилия, Оуэн считал, что единственное возможное наказание, крайняя мера — изгнание из общины.  Колонисты должны были получать поровну и трудиться в полную силу, приумножая коллективную собственность общины.

Однако триумф длился недолго, всего несколько лет, а затем наступила пора  внутренних склок и противоречий. В 1827 году «Новая Гармония» раскололась. Наиболее интеллигентные и состоятельные участники эксперимента, у которых еще оставались прежние накопления,  выделились в отдельную общину “Меклюрию”. Оставшиеся так и не смогли наладить дела. В 1828 г. Оуэн уехал в Англию, сохранив только пятую часть своего состояния. «Новая Гармония» прекратила свое существование.

Сам Оуэн считал, что причиной неудачи этого эксперимента стала моральная неподготовленность его участников. По его словам, “практика показала невозможность поспешного образования коммун из крайне несовершенного человеческого материала”. (3)

После краха «Новой Гармонии» Джошуа Уоррен, один из участников коммуны, затеял свой собственный эксперимент. Он считал, что каждый имеет право на выпуск собственных денег, если находятся те, кто готов их принимать, а эмиссия частной валюты способна победить очевидную несправедливость "прибавочного процента". Для проверки своей теории в 1827 году Уоррен открыл в Цинциннати необычный розничный магазин. Покупатель расплачивался трудовой распиской, в которой брал на себя обязательство платить эквивалентным количеством времени, то есть оказывать бесплатно свои профессиональные услуги. Возникла система, основанная на бартерных отношениях, в которой прибыль возникала из обмена трудом. Эта система действовала довольно успешно, хотя и не получила широкого распространения. (4)

Идеи другого утописта, французского философа Шарля Фурье, так же получили широкое распространение именно в США. В первой половине XIX-го века в Америке возникли несколько десятков коммун, базировавшихся на его учении, согласно которому стержнем идеальной системы социальной организации должна стать фаланга. Она заключает в себе идею всеобщего братства и основывается на соответствии частных и общих интересов. Фаланга строится на сельскохозяйственной основе, но предполагает взаимодействие с промышленным производством. В ней объединяются от 1700 до 2000 человек, которые должны проживать в специально построенных зданиях - фаланстерах.   Популяризацией  идей Фурье  в Соединенных Штатах занимались Альберт Брисбейн, Гораций Грили и другие последователи французского утописта. В 1830-40-ых гг. фурьерских коммун насчитывалось уже несколько десятков. Все они организовывались на принципах совместного труда, общности имущества и предметов потребления, однако довольно быстро распадались. Так, например, в 1855 г. известный французский философ и экономист Виктор Консидеран основал  в Техасе колонию "Le Réunion" ("Воссоединение"), которая прекратила свое существование во время гражданской войны в США. (5)

Отдельно можно упомянуть и «Брукфарм» (или «Ферму Брука») – колонию социалистов-утопистов, существовавшую неподалеку от Бостона. Она была основана в 1841 году американским философом и публицистом  Джорджем Рипли на паевых началах. Рипли попытался создать в «Брукфарме» гармоничное сочетание интеллектуального и физического труда. Среди участников коммуны были рабочие и фермеры, но преобладали представители творческой интеллигенции, в том числе такие известные литераторы, как Ральф Эмерсон, Маргарет Фуллер, Бронсон Олкотт и Натаниэль Готорн. Кстати,  Готорн вскоре разочаровался в коммуне и позднее даже раскритиковал ее в своем романе «Блайтдейл».

«Брукфарм» гарантировала каждому участнику жилье, средства к существованию,  бесплатное образование и медицинскую помощь. Коммунары трудились на полях или в мастерских, рабочий день длился 10 часов, а свой досуг они посвящали самообразованию, занятиям наукой, литературой, музыкой и танцам.

С 1844 в руководстве коммуны большую роль играл фурьерист Альберт Брисбен, который перестроил «Брукфарм» по типу фаланстера, после чего коммуна была объявлена «фалангой земледелия, кустарной промышленности ремесла». «Брукфарм» стала центром пропаганды фурьеристских идей в США. Однако в 1846 году после пожара, который уничтожил фаланстер, коммуна распалась.

На протяжении XIX столетия в Америке возникло более ста утопических сообществ, к которым на пике движения (1840–1860 гг.) присоединилось свыше 100 тысяч человек.

Идеи социалистов-утопистов порой причудливо соединялись с различными религиозными учениями. В первой половине XIX-го века в США получило широкое распространение социально-христианское движение, известное как «американский перфекционизм». Создателем и главой этого учения, в основе которого лежали идеи спасения во время второго пришествия Иисуса Христа, стал Джон Хамфри Нойс. Перфекционисты были глубоко верующими людьми,  в то же время они пропагандировали ставшие модными в те времена социалистические идеи фурьеристов. В 1848 г. Нойс и его сподвижники организовали религиозную коммуну в округе Мэдисон (штат Нью-Йорк), впоследствии превратившуюся в центр всего перфекционистского движения в США. Бывшая индейская резервация «Онейда», которую перфекционисты избрали местом своего пребывания, по мнению Нойса, должна была стать идеологическим центром «библейского коммунизма», экспериментальной моделью нового, идеального общества, о котором мечтали все верующие — прообразом Царства Божьего на земле.

С целью реализации этого утопического проекта коммунары купили землю для совместного хозяйствования, которая стала общинной собственностью, и занялись земледелием, садоводством и разведением скота. Помимо этого они освоили ремесленничество, а позднее и машинное производство, организовав шелкопрядильные, литейные и механические мастерские.

Все члены коммуны «Онейда» вели коллективный, общинный образ жизни. Жилые дома представляли собой благоустроенные каменные здания со множеством спален, большими комнатами для семейных членов общин, общей столовой, залой для развлечений, здесь были библиотеки и кабинеты для научных занятий. Трапезы коммунаров носили совместный характер. Перфекционисты занимались не только духовной, но и светской музыкой, пением и танцами. Коммунары издавали свои газеты, журналы, книги, целью которых являлось дальнейшее развитие и пропаганда их учения.

В «Онейде» пропагандировалась теория «коллективного брака». Для американских обывателей они ассоциировались с пьяным разгулом и свальным грехом, хотя на самом деле коммунары подвергались тщательному отбору на предмет составления родительских пар, и лишь немногие выдержавшие испытания допускались к процессу воспроизводства потомства. Но и такая система казалась неприемлемой для общественного мнения и местных властей. В 1879 году Нойсу пришлось покинуть «Онейду» и уехать в Канаду, а уже через год  коммуна перфекционистов распалась по причине внутренних противоречий. Вся собственность была поделена между ее участниками, а позднее на ее основе была создана акционерная компания «Онейда компани Лимитед», занимавшаяся производством изделий из серебра. Во главе компании встал сын Джона Нойса – Пирпонт Нойс, а большую часть акционеров составили бывшие коммунары.

 

Надежда  построить идеальное общество, свободное и независимое, привела на американский континент и российских коммунаров, одним из которых был Владимир Гейнс, принявший в эмиграции имя Вильяма Фрея. Идеалом социального устройства ему представлялась община, однако в России политические условия не позволяли Гейнсу осуществить его замыслы. Узнав об опыте организации социалистических коммун в США, Владимир Гейнс решил эмигрировать и примкнуть в Америке к какой-либо общине. В 1868 г. он оставил преподавание, отказался от предложенного ему важного военного поста и уехал с  женой в Нью-Йорк. Покидая Россию, в знак начала новой жизни Владимир Гейнс взял псевдоним Вильям Фрей (от англ. free - «свободный). Совместно с несколькими единомышленниками Гейнс, точнее, уже Вильям Фрей,  попытался организовать свою коммуну в штате Канзас. Здесь, около небольшого городка с романтическим названием Кедровая долина, он приобрел три участка земли у индейского племени Осейдж. Коммуне принадлежали 320 акров земли, которую ее члены совместно обрабатывали, но главной целью деятельности общины Фрея была все-таки не экономическая прибыль, а духовное совершенствование. Фрей задался целью провести большой социальный эксперимент, в основу которого был положен принцип полного отказа от индивидуализма. Все было общим - собственность, дела, даже личная жизнь (например, участники общины вместе решали вопрос о планировании количества детей). Здесь действовал коммунистический принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям». Своего расцвета «Прогрессивная коммуна» (так назвали колонию) достигла в середине 1870-ых. Тогда Фрею удалось даже приобрести газетную бумагу и издавать ежемесячную газету «Прогрессивный коммунист». Тираж газеты был невелик, однако ее читали в округе все местные фермеры. Фрей лично набирал газету - она  была частью его большого плана по созданию подобных коммун по всему миру.

Коммуна просуществовала несколько лет, а затем распалась:  работа была тяжелой и изнурительной, питание - скудным,  а конфликты и разногласия между коммунарами в сочетании с авторитарным стилем правления Фрея в конце концов привели к  окончательному развалу общины. Значительная часть коммунаров возвратилась в Россию, а Фрей решил продолжить свои эксперименты в другом месте.

В 1883 году он помог группе переселенцев  из России основать общину в Орегоне. В ней поселились евреи,  бежавшие от погромов из Одессы, поэтому коммуна получила название «Новая Одесса». Поначалу дела в коммуне шли неплохо, хотя, конечно, у городских жителей не было опыта работы в полях или на фермах. По некоторым данным, количество общинников в «Новой Одессе» достигало иногда 50-60 человек. «Новая Одесса» также строилась на принципах коммунизма, однако тяжелые условия жизни и работы, а также непростой характер самого Фрея привели к тому, что через несколько лет и эта община распалась. Разочарованный Фрей уехал из Америки.

Пока Гейнс занимался социально-экономическими экспериментами, в России ширилось народническое движение. В 1870-ых в их среде появилась группа Александра Маликова, который стал предшественником Толстого в проповеди "непротивления злу насилием". Учение Маликова захватило довольно значительное количество лиц, примыкавших к известному революционному кружку Николая Чайковского, увлекло и самого Чайковского. Эта идея получила название «богочеловечества», что означало попытку найти Бога внутри себя. Маликов, Чайковский и их единомышленники решили перебраться в Америку, чтобы основать земледельческую коммуну, базирующуюся на строго нравственных принципах. Сначала новые эмигранты планировали примкнуть к "Прогрессивной коммуне" Фрея, но она произвела на них столь удручающее впечатление, что они отказались от этой мысли и решили создать собственную, куда пригласили и самого Фрея. Однако и этот эксперимент оказался не слишком удачным. По словам Маликова, "Фрей всех подавлял своим “столпничеством”. Отрицатель искусственной цивилизации, он устроил в коммуне самую искусственную жизнь, которая измучила нас всех и в конце концов разогнала в разные стороны". (6) Тяжелая, непривычная работа, трудности совместного проживания, конфликты и разногласия – всё это подтачивало колонию изнутри. Члены коммуны тосковали по родине, их угнетало осознание бесполезности тех мучительных экспериментов, которые они проделывали над собой. В конечном итоге Маликов уехал обратно в Россию, а Чайковский и другие члены коммуны перебрались в Европу.

Неудачи этих экспериментов можно объяснить несколькими причинами, и прежде всего, искусственностью, расплывчатостью и абстрактностью целей. Сообщества, спаянные какой-либо религиозной идеей, в аналогичных условиях демонстрировали большую жизнеспособность. Если религиозные коммуны обычно пытались оградиться от мира с целью сохранения своего мировоззрения и обычаев, то утопические объединения светского характера стремились как можно быстрее достичь некоего результата, который мог бы стать примером для максимально большого количества последователей, и эта излишняя поспешность порождало дополнительные проблемы.

На рубеже XIX-XX веков в Соединенных Штатах большой популярностью пользовались философские идеи Л. Н. Толстого. Сторонники толстовства исповедовали ненасильственный,  безгосударственный образ жизни, земледельческий труд, равноправие, свободу убеждений и верований, отрицали всякое убийство - не только людей, но и животных.  В России широко распространились толстовские земледельческие коммуны, основанные на этом учении. Подобное объединение было создано и в Америке – «Христианская колония Общего блага», которая существовала в Джорджии с 1896 до 1900 годы. Лев Толстой очень интересовался жизнью этой коммуны и переписывался с ее руководителями. «Христианская колония» добилась определенных успехов, однако организационные и финансовые трудности в сочетании с эпидемией тифа стали причиной ее распада всего через четыре года. (7)

Некоторые идейные сообщества сохранились до наших дней во многом благодаря тому, что сумели приспособиться к меняющимся общественным условиям и трансформироваться в объединения принципиально иного типа. Характерный пример - «Община истинного вдохновения», или «Амана», основанная немецкими иммигрантами. В научной литературе есть и еще один термин -  инспирационалисты (от английского слова inspiration – «вдохновение», в данном случае - «вдохновленные Богом»). В Германии это движение возникло еще в конце XVIII века. Находясь в оппозиции официальной лютеранской церкви, оно было весьма популярно среди неимущих слоев германского общества. Из-за ужесточившихся преследований в 20-30-х гг. XIX-го  века руководитель движения Кристиан Метц организовал переезд своей паствы в США. В 1842 году в штате Нью-Йорк недалеко от Буффало, была основана община коммунитарного типа  с населением более 1 тыс. человек. Позднее, в 1885 году,  поселенцы перебрались в Айову, где оставались всю свою дальнейшую историю. В середине XIX в. им принадлежало 25 тыс. акров земли, которую обрабатывало около 1,5 тысяч человек. Члены коммуны занимались сельским хозяйством -  садоводством, земледелием, скотоводством. Позднее возникли маленькие фабрики по переработке сельхозпродукции. Никакой эксплуатации в колонии не допускалось, соблюдались принципы социального равенства, а вся собственность являлась общинной. Аманиты верили в скорое пришествие Спасителя, в наступление тысячелетнего царства Христова на земле, поэтому они проповедовали нравственно-религиозное совершенствование во имя грядущего спасения. Считая окружающее их общество греховным, аманиты занимали во многом эскапистскую позицию, стремясь создать свой собственный мир, повседневная жизнь которого регулировалась особым уставом строгих нравственно-религиозных правил.

Однако со временем население «Аманы» ассимилировалось в американское общество. Продавая продукты земледелия и текстиль, члены коммуны наладили торговые отношения с коренным населением. Небольшая религиозная община постепенно превратилась в крупный производственный центр. Принцип коммунального ведения хозяйства, действовавший в общине почти 90 лет, со временем начала тормозить экономическое и технологическое развитие «Аманы», и в 1932 году руководители общины предложили от него отказаться. Вопрос был поставлен на голосование, и в результате была создана компания “Amana Society, Inc” (Объединение “Община Амана”). Это позволило значительно расширить производство, внедрить в него новые технологии, развить инфраструктуру. Сегодня  компания «Амана» - один из ведущих производителей бытовой электроники, прежде всего холодильников, и соединяет в себе практичность американской техники и качество немецких традиций.(8)

Пожалуй, наиболее яркий пример идейного сообщества, выстроенного по своим собственным законам - это религиозная община мормонов, последователей «Церкви Иисуса Христа Святых последних дней». В научной и богословской литературе существуют противоречивые, а порой и взаимоисключающие определения мормонизма - от  неопротестантской церкви консервативного толка до неоязыческой оккультной секты. Его основатель, американец Джозеф Смит, в 1830 году опубликовал «Книгу Мормона» (якобы писания древних израильских пророков, живших на Американском континенте) - своеобразную смесь некоторых положений иудаизма, христианства и других религий. «Книга Мормона» и сегодня выступает в качестве Священного писания и используется мормонами наряду с Библией. Сам Джозеф Смит провозгласил себя новым пророком и организовал церковь «Святых последних дней» в Нью-Йорке. Мормонов многие считали сектантами,  особое неприятие у общественности вызвала доктрина многоженства, поэтому община вскоре была вынуждена переместиться на запад – сначала в Огайо, потом в Миссури, а затем в Иллинойс.  Здесь Смиту удалось договориться о долгосрочном кредите, и в 1841 году был заложен первый камень мормонской столицы Нову. Наконец-то лидер общины смог приступить к осуществлению своего честолюбивого замысла -  создать обособленное мормонское «государство в государстве», живущее исключительно по своим правилам. В парламенте штата он добился особых привилегий для Нову - таких не имел больше ни один город Иллинойса. Смит стал единоличным правителем этого города-государства - мэром, главным судьей, генералом мормонской полиции, оставаясь при этом непререкаемым духовным лидером церкви. Все это закончилось тем, что власти штата обвинил Джозефа Смита и его брата Хайрема в измене. Их арестовали и поместили в тюрьму, однако братья не успели дождаться суда и в  результате самосуда были убиты.

После смерти Смита среди мормонов произошел раскол. Большая часть поддержала Брайана Янга, одного из приближенных Смита. Понимая, что в Иллинойсе мормонам жить спокойно уже не дадут, он организовал  переселение 15-тысячной общины на Запад, в долину Соленого озера. Новое поселение получило название Дезерет.  Янг постарался  воссоздать в нем тот социальный порядок, который существовал в Нову, он надеялся, что со временем  Дезерет получит статус свободного и независимого штата.  Однако правительство США игнорировало претензии мормонов: в 1850 году Дезерет юридически просто перестал существовать, поскольку  вся территория из бывших мексиканских владений в Большом Бассейне к северу от 37-й параллели стала называться «территорией Юты». Потерпев поражение в борьбе за создание суверенного мормонского штата, Янг бросил все силы на усилении позиций церкви в общественно-политической жизни.  В Юте была создана теократия, которая осуществляла контроль буквально над всеми сторонами жизни общины и требовала неукоснительного соблюдения мормонских  установлений. Все сферы жизни поселенцев жестко  регламентировались церковью.  Поощрялось многоженство и создание многодетных семей, в которых процветал культ «патриарха». Специфические особенности культа, обычаев, морали мормонской общины препятствовали  ее интеграции в американское общество, и на протяжении многих лет она оставалась в духовной изоляции, несмотря на очевидные достижения в экономической области. В 1890 году на Генеральной конвенции мормонов был принят Манифест, прекращающий практику многоженства. Произошел очередной раскол, в результате которого выделилось крыло мормонов, по-прежнему исповедующее полигамию - их называют фундаменталистами. Поселения мормонов-фундаменталистов сохранились до наших дней, в частности, в штате Аризона. Однако большая часть мормонов отказалась от многоженства. Сегодня мормонская церковь является одной из ведущих религиозных организаций в США, имеет около 6 миллионов приверженцев внутри страны (и 14 миллионов в мире), а также миллиарды долларов ежегодного оборота. (9) Финансовое благосостояние организации обеспечивается законом, согласно которому  каждый мормон жертвует церкви десятую часть своих доходов.

У альтернативных стилей жизни давняя традиция, и в США накоплен в этом отношении богатейший опыт. Свои сообщества создавали христиане, разуверившиеся в официальной церкви, самозваные пророки, приверженцы различных эзотерических учений, борцы за свободу, а иногда и те, кто просто стремился воспользоваться бесплатным трудом наивных людей. Во многих коммунах эти черты перемешивались самым причудливым образом, но всех их объединяло одно – коммунары стремились уйти от общества и цивилизации, чтобы построить «правильный» мир, найти свою Утопию.

Новый расцвет коммун, общин и иных альтернативных поселений  пришелся на шестидесятые и семидесятые годы ХХ-го века. Он, прежде всего, связан с «молодёжной революцией» в США и Европе, которую возглавили новые левые. Протесты 1960-ых  породили новые социальные движения: феминистские, «зеленые», антимилитаристские, тогда же начался расцвет философии и субкультуры хиппи. Разочарование в идеалах «общества потребления», протест против прагматизма и разобщенности вылились в создание разнообразных идейных сообществ – своего родах «мини-утопий».

Среди сотен коммун, возникших в этот период, можно отметить знаменитую психоделическую «Касталию», просуществовавшую с 1964 по 1968 год. Ее основал недалеко от городка Милбрук (штат Нью-Йорк) известный психолог и общественный деятель, духовный лидер молодежной контркультуры  гарвардский профессор Тимоти Лири, который  занимался изучением влияния галлюциногенных  препаратов на психику и нервную систему человека. В коммуне проводились эксперименты по «расширению сознания» с помощью ЛСД, здесь читались лекции и устраивались театральные постановки, изучались мировые духовные традиции и авангардное искусство. В «Касталии» практиковался  общий физический труд в «священной роще», строительство новых жилых помещений, коммунары даже выпекали собственный хлеб из собственноручно выращенной пшеницы.  «Касталия» жила за счет гонораров ее участников за публикации и лекции,  и аудио-кино-музыкальных шоу, устраиваемых коммуной. После принятия в США закона о запрете ЛСД Лири был арестован, и это стало концом  «Касталии». Позднее Лири пытался купить в Калифорнии землю, чтобы основать на ней новое «психоделическое государство», которое вышло бы из состава США, но не нашел на этот проект достаточно денег.

Известный писатель Кен Кизи, автор знаменитого «Полета над гнездом кукушки», также  устроил на принадлежащей ему ферме своеобразную общину - «богемный коммунизм художников, охотников и возделывателей марихуаны». В коммуне «Веселых проказников» вся собственность считалась общей. Здесь практиковались ролевые игры, а также совместные мозговые штурмы какой-то одной темы, случая, события, исторического персонажа или даже героя комиксов, предложенного Кизи. Однако настоящую известность «Проказникам» принесли их провокационные поездки на разрисованном автобусе по общинам и университетам США. Все это длилось вплоть до ареста Кизи и заключения его под стражу за «хранение наркотиков и сопротивление полиции».

Большинство коммун, созданных на подъеме общественного движения в те годы, довольно быстро распались, но некоторые из них сумели преодолеть трудности роста, проявить в нужное время необходимую изворотливость и гибкость и в конечном итоге прочно встать на ноги, хотя при этом на смену идейной общности зачастую приходила чисто экономическая целесообразность. Одна из самых известных и успешных коммун в США, переживших подобную трансформацию - так называемая  «Ферма», образованная  в 1971 году в штате Теннесси. Основной идеей ее создания было построение общества, основанного на устойчивости и ненасилии. Первоначально «Ферма» насчитывала примерно  300 коммунаров, в основном из студентов и преподавательского состава Калифорнии. Уже на третий год своего существования «Ферма» достигла чистого дохода в 250 тысяч долларов только от продажи произведенной сельхозпродукции при  общей прибыли миллион долларов. Коммуна быстро разрасталась. Численность "Фермы" в 1973 году составляла 500 членов, а уж в 1979 превысила 1200 человек. (10) В результате экономического кризиса и последовавшего за ним спада экономики в начале 1980-ых гг. «Ферма» оказалась  на грани банкротства с задолженностью в один миллион долларов. Долг удалось погасить в течение года после радикальной реорганизации коммуны  путем деколлективизации, образования кооперативов и передачи общественной собственность в частную семейную собственность. Резко уменьшилось численность коммунаров.  В настоящее время, несмотря на последующий рост объемов производства и прибылей, население «Фермы» составляет лишь 280 человек. Сейчас на «Ферме» успешно функционируют более 20 предприятий - издательства, продуктовые магазины,  строительные компании, которые специализируются в области экологически чистых технологий. «Ферме» принадлежит сеть вегетарианских ресторанов, несколько дочерних компаний в США и за рубежом, бесплатные медицинские клиники в Нью-Йорке и Вашингтоне. «Ферма» регулярно проводит  благотворительные акции по раздаче продуктов питания и одежды для малоимущих. (11)

Сегодня мы наблюдаем, и не только в США,  широкое распространение альтернативных сообществ нового типа. Многие выжившие коммуны и общины постепенно перешли в статус экологических поселений. Участников этих сообществ объединяет стремление уйти от зол цивилизации, изменить свой образ жизни, а главное - гармонизировать отношения не только между людьми, но и между человеком и природой. Как правило, такие объединения занимаются производством экологически чистой сельхозпродукции, зачастую используя при этом последние достижения альтернативной энергетики - солнечные батареи и ветряки.

По разным данным, сегодня в США существует от 500 до 2000 альтернативных поселений. Многие из них развиваются по коммунитарному типу,  например, экодеревня и идейная община «Твин Оакс» (Twin Oaks), основанная в 1967 году и существующая по настоящее время в штате Виржиния. Сейчас здесь на 400 гектарах земли проживает более 300 человек. За еду и проживание жители коммуны обязаны работать, но всего два часа в день - именно столько, по расчетам  создателей поселения, требуется для обеспечения базовых нужд человека. Работу каждый выбирает из предложенного списка по желанию. На плетении гамаков и на производстве сельскохозяйственных продуктов коммуна зарабатывает в среднем полтора миллиона долларов в год. Главный принцип приема в «Твин Оакс» - стремление жить поближе к природе и подальше от системы (в частности, в коммуне категорически запрещено иметь телевизор). Здесь практикуют вегетарианство и занимаются разработкой альтернативных видов топлива. Особое внимание уделяется творчеству, для всех желающих работают художественные и гончарные мастерские. Приехать в «Твин Оакс» может любой желающий, но сначала ему предстоит один месяц  испытательного срока, во время которого к нему будет присматриваться совет старейшин, чтобы затем разрешить (или не разрешить) остаться в поселении. (12)

Кобб-Хилл (Cobb Hill) - еще одно известное эко-поселение, расположенное в Гартланде (штат Вермонт). Его название в переводе означает «холм, застроенный домами из глины», что и отражает суть экологической деревни. Селение занимает 270 акров земли (чуть больше одного квадратного километра) и насчитывает 23 домохозяйства. Все дома построены по «зеленым» технологиям, а снабжение горячей водой обеспечивается с помощью солнечных коллекторов, отопление осуществляется тоже с применением пассивных технологий. Жители занимаются сельским хозяйством и животноводством, производят экологически чистую продукцию - мёд, патоку, сыр, используются только органические удобрения и пищевые добавки. (13)

Людям всегда было свойственно стремление построить свой собственный, пусть небольшой, но совершенный мир, и несмотря на все трудности и лишения, провалы и неудачи, эти попытки предпринимались снова и снова. По словам Оскара Уайлда, «карта мира, на которой не найдется места для утопии, не стоит даже того, чтобы на неё смотрели. Это единственная страна, подходящая для человечества. А когда человечество обоснуется в ней, оно будет искать лучшего и если найдет, опять отправится в путь. Прогресс - это реализация утопий».(14)

--------------------------

1. Amish Population by State (2011) // http://www2.etown.edu/amishstudies/Population_by_State_2011.asp

2. Sabbathday Lake Shaker Village // http://www.shaker.lib.me.us/about.html

3. Цит. по Шубин А.В. Социализм. «Золотой век» теории.  // http://tortuga.angarsk.su/fb2/shubin10/Sotsializm.fb2_5.html

4. Статья Анархия // http://rus.anarchopedia.org//Анархия

5. Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970гг.

6. Цит. по Батуринский В. Гейнс В.К. //Большая биографическая энциклопедия,  2009.

7. Эджертон У. Краткая история толстовского движения в 1880-1980-х // http://christ-communa.livejournal.com/5457.html

8. The History of Amana // http://www.amanaheritage.org/history.html

9. http://m.vesti.az/news.php?id=81170

10. http://www.penpal.su/forum/showthread.php?t=84

11. Новости Союза Экопоселений России (СЭР) Аналитическая справка. История экопоселения 'ФЕРМА'// http://subscribe.ru/archive/culture.people.ecovillage/200311/03120636.html

12. Сайгина А. Эко-поселения и коммуны // https://www.naturecity.ru/zhizn-v-gorode/comunni.html

13. Эко-поселения как альтернатива городскому образу жизни // http://gooodnews.ru/content/view/2808/2/

14. Оскар Уайльд. Душа человека при социализме, 1891 // http://www.proza.ru/2008/01/08/25

 

Комментарии:1
Алексей Зорин23:01, 8 декабря, 2012
будущее за прямой инет-демократией.http://vk.com/priam_dem

и технологически это уже давно не утопия, просто власть "стесняется" отдать власть народу, а он сам пока не понимая своих прав и возможностей не сильно ее просит...
Только авторизированные пользователи могут оставлять комментарии.
Войти используя:                    
Следите за нами Вконтакте Facebook LiveJournal RuTube YouTube
© Учреждение культуры
«Клаудвочер»
При перепечатке следует указывать источник
Программирование — «Potapov studio»